EQUILÍBRIO MENTAL
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Existem três categorias de seres humanos. A primeira categoria compreende aquelas pessoas cujos pensamentos, palavras e ações são iguais – o que significa que aquilo que pensam eles falam; e aquilo que falam eles fazem. Tais pessoas são pessoas de classe A. A segunda categoria compreende aqueles cujos pensamentos e palavras são diferentes, mas aquilo que falam eles fazem – o que significa que eles pensam uma coisa e falam outra, mas fazem aquilo que falam. Tais pessoas são pessoas de classe B. A terceira categoria compreende aqueles cujos pensamentos, palavras e ações são diferentes uns dos outros, jamais coincidindo. Tais pessoas pensam uma coisa, falam outra e fazem outra coisa completamente diferente. Tais pessoas são de classe C. A maioria dos líderes do mundo atual está incluída nessa categoria. Vocês devem tentar se tornar pessoas de classe A. Vocês devem falar aquilo que pensam e fazer aquilo que falam. (Ánanda Vacanámrtam, I)
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Suponha que o seu chefe se aproxime de você; você lhe dá as boas-vindas e diz: “Por favor, venha, sente-se e coma algo”. Você o bajula, mas por dentro diz: “Mas que chato que ele chegou! Quando será que vai embora?” Isso que você pensa seu chefe não sabe. Assim, dois “eus” estão dentro de você; um que executa a ação no mundo exterior, e o outro que está dentro. Você conhece bem esse “eu” interior, mas os outros não têm informação precisa sobre ele. Assim, a prática espiritual (sádhana) objetiva unificar esses dois “eus”, o interior e o exterior, num só. A dualidade de personalidade em um mesmo ser humano é uma doença grave. Quanto maior é o hiato entre esses seus dois “eus”, maior é seu tormento psíquico. Você precisa lembrar-se de que, nesta segunda metade do século XX, existe um grande hiato entre o “eu” interior e o “eu” exterior. E, por conta do problema no ajustamento desses dois “eus”, aumenta cada vez mais número de desequilibrados mentais. Essa é a maior doença do século XX. (“Paramapurusa”) O Senhor Buda disse: Conquiste a falsidade com a verdade, conquiste a avareza com a generosidade, conquiste a raiva com a ausência de raiva. A atitude inteligente que você deve adotar é a de jamais ficar com raiva. Seja ético no meio da imoralidade e da falsidade. Se você tiver essa habilidade, você triunfará em qualquer batalha. Você permanecerá inatacável. (Ánanda Vacanámrtam, I)
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Na verdade, os seres humanos não querem nem alegria nem tristeza. Eles buscam a paz mental e a quietude. No dia a dia, uma pessoa entra em contato com diferentes tipos de pessoas. Às vezes, até briga com algumas pessoas. Como atingir a paz mental? Aqueles que cometem injustiça também sofrerão injustiça. As pessoas que cometerem injustiça perderão o seu equilíbrio mental em qualquer batalha. Aqueles que não cometem injustiça são capazes de manter o equilíbrio mental na luta contra a injustiça. Essa é a característica de uma pessoa que alcançou a quietude mental. (Ánanda Vacarámrtam, I)
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Vocês veem como a nossa fama está aumentando. Então o que devemos fazer? Precisamos manter o equilíbrio mental e permanecer indiferentes tanto aos elogios quanto às calúnias, tanto à alegria quanto à tristeza. Quando eu estava no cárcere, fui submetido a inúmeras calúnias por parte de algumas pessoas. Essas mesmas pessoas agora me elogiam. Mas me mantive indiferente a todas as calúnias e agora não recebo as suas adulações. (Ánanda Vacanámrtam, I)
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Para entender a minha natureza você precisa fazer meditação. Eu não mantenho nenhuma ambiguidade, eu sou claro, conciso e conclusivo. A minha filosofia é uma filosofia completa, um completo modo de vida. Eu sou completo em mim mesmo, e quero que cada pessoa seja completa em si mesma. Sou como uma flecha – claro e direto. (Supreme Expression)
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Para alcançar o êxito na vida, deve-se ter equilíbrio mental, harmonia mental. Não deve haver nenhum complexo na mente – nem complexo de superioridade, nem de inferioridade. Agora, para estabelecer o equilíbrio mental, você deve se relacionar com cada ser humano de tal modo que esses complexos de superioridade ou inferioridade não se desenvolvam nem em você, nem naqueles com os quais você interage. Qualquer que seja o tipo de complexo - de inferioridade ou de superioridade - ele é uma enfermidade psicológica, uma doença mental. Você deve manter equilíbrio psíquico. A mente equilibrada será capaz de mover-se em direção à Consciência Suprema. É por isso que foi dito: “deve-se ser mais humilde que uma folha de grama”. Geralmente, o complexo de superioridade é mais comum nos seres humanos do que o complexo de inferioridade. Mesmo aqueles que possuem um ligeiro conhecimento da leitura sentem-se superiores àqueles que são totalmente analfabetos. (Discurso em Calcutá, dezembro 1979)
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O único Ser Supremo do universo está brincando com Suas inúmeras crianças, mantendo-se junto a elas. Esse Jogo (Liila) pode parecer doloroso para alguns e prazeroso para outros. É um grande teatro, no qual todos querem desempenhar um bom papel, mas alguns devem desempenhar papéis tristes também, caso contrário, a encenação não se torna interessante. Nesse mundo do Ser Supremo, Ele está dirigindo uma grande peça. Quando quiser, Ele nos chamará para mais próximo d’Ele e fará com que nos unamos a Ele. Esse é o Seu Roteiro. Assim, todos devem lembrar-se de desempenhar seus diferentes papéis no teatro Cósmico. Na verdade, seja na felicidade seja na tristeza, ninguém é desprezível ou desventurado, ninguém é abençoado. Ninguém é sábio, ninguém é estúpido. Cada um tem que desempenhar seu respectivo papel e nada mais. Quem se lembrar disso não sofrerá pela dor nem será inebriado pela felicidade. (Notas de Seminário, 1980)
FAMÍLIA UNIVERSAL
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Em suma, o que quer que tenha sido criado no passado é criação original (sambhúti) de Deus. O somatório de todas as criações é a Ordem Cósmica (Brahmánda). Isso inclui o sol, assim como a pequena formiga que rasteja pela terra. Seja uma estrela viva ou morta, seja uma nebulosa, uma via láctea ou uma galáxia – tudo pertence à família universal. A Via Láctea é vasta de um extremo a outro; a formiga é uma criatura muito pequena, mas o papel de ambas na manutenção do equilíbrio do universo é idêntico. Se uma formiga morrer prematuramente, isso perturbará o equilíbrio de todo o Cosmo. Assim, nada aqui é insignificante, nem mesmo uma formiga. Suponha que uma formiga esteja na beira de uma pedra, e se mova somente um centímetro do Leste para o Oeste; e isso interrompa o equilíbrio da pedra. Poderá causar uma grande avalanche – porque, afinal, a formiga também é Sua criação original. (“Sambhuti e Mahasambhuti”)
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Atualmente temos descoberto muitos fósseis através de escavações. Eles mostram que num passado distante, era após era, criaturas enormes foram criadas. Do mesmo modo, existiam inúmeras variedades de árvores e trepadeiras; as quais não estão mais presentes hoje. Vemos seus corpos apenas na forma de fósseis. Cada era teve sua própria flora e fauna e desapareceu junto com elas. Cada árvore e cada criatura de cada época é criação do Ser Supremo. Nada é sem importância. O que está acontecendo no universo é a morte gradual de um ser criado e o gradual surgimento de outros. Por isso, o que quer que surja será apenas a Consciência Cósmica naquela forma. Ninguém é insignificante, ninguém é pequeno, ninguém é menor. Imagine um bêbado, uma pessoa arrasada. Você não tem nenhum direito de odiá-lo. Você pode falar com ele, convencê-lo – se necessário repreendê-lo por sua decadência. Todos esses esforços são válidos, mas você não tem o direito de odiá-lo. O ódio não é uma qualidade valorosa ou uma tendência nobre. Uma vez que todo ser é criação do Ser Supremo, como você pode odiar alguém? Como é possível você meditar numa forma do Senhor e maltratar outra forma? (“Sambhuti e Mahasambhuti”)
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A Consciência Infinita, Deus, tem o mesmo cuidado por uma formiga, um mosquito e um elefante. O elefante não recebe nenhum cuidado especial por ter um grande corpo. O nível de cuidado que Ele devota a uma formiga é o mesmo que Ele dedica a todo o Cosmo – nem mais, nem menos. O universo inteiro, incluindo todos os domínios, é tão complexo e vasto, mas mesmo assim não requer de Deus uma preocupação maior do que uma pequena formiga. Por trás de cada criatura existe um fluxo de energia vindo do Infinito. Assim, um elefante não pode se mover sem a Sua graça, e uma folha de grama também é incapaz de se mover sem a aprovação d’Ele. Ninguém tem importância inferior, ninguém é insignificante. Toda existência é valorosa. Então, não desenvolva a psicologia de abandono ou desesperança, de complexo derrotista ou complexo de medo, porque a Consciência Suprema está sempre com você. (Bábá in Fiesch)
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A parte mais doce do jogo da Consciência Infinita é que Ela está oculta em cada um e cada um está procurando por Ela. Ela quer que Suas crianças fiquem circulando, e Ela brinca de esconde-esconde com elas. Isso dá interesse e prazer a ambos, ao Criador e às criaturas. Então, todas as coisas são uma só. Não há distinção de sexo, idade ou qualquer outra coisa. Homem e mulher, jovens e idosos, todos são atores interpretando diferentes papéis no teatro do universo. Suas formas diferem, mas sua substância e seu propósito são apenas um. Deus é masculino, feminino, criança, jovem e ancião. Deus tem Suas faces em todas as direções. Ninguém pode esconder nada d’Ele. Ele vê tanto as suas ações externas quanto internas. Não odeie aqueles que são pequenos. Você não tem o direito de odiar ninguém. Não tenha medo da natureza também. O trovão e o rugir dos oceanos escondem Sua doce melodia dentro de seus sons aparentemente ameaçadores. Não tema nem odeie ninguém. Todos são Um. Essa Forma Universal de Deus, a Unidade em tudo – você poderá ver nesta vida. Esforce- se arduamente – persevere na sua meditação intensamente, você conseguirá. (A Graça do Senhor)
VOCÊ NUNCA ESTÁ SÓ
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Você nunca está só nem desamparado. A força que guia as estrelas guia você também. (A Graça do Senhor) A Consciência Suprema Se mostra a você de acordo com os seus sentimentos para com Ela. Se você for sutil, Ela estará mais perto de você; se você for rude, Ela estará mais longe de você. Você sente como se a Consciência Infinita estivesse na Índia ou na América? Ela está tão próxima como os seus sentimentos, e tão longe como um país distante. Quando você acha que Ela está aqui, Ela está mais perto do que isso. Ela está tão perto que é difícil medir a distância. Você vai à busca d’Ela nas cavernas dos Himalaias, e vagueia por aqui e ali, e Ela não está em lugar nenhum. Mas quando toma consciência d’Ela, você descobre que, durante sua busca, Ela estava todo tempo com você. Ela estava sentada no seu coração. (“Deus Está com Você”)
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O Ser Supremo é a testemunha de todos os mundos, de todas as ações executadas neste universo. Nada é segredo para Ele. Você não pode fazer nada, nem pensar em nada sem ser testemunhado por Ele. Se alguém disser: “eu não estou sendo testemunhado por ninguém”, Ele testemunhará essa afirmação. Portanto, como Ele é a Entidade Testemunhal, sempre está com você. Essa é a maior segurança, pois uma vez que você sabe que Ele está com você, sua força mental aumenta mil vezes, porque Ele está com você para lhe ajudar. A única desvantagem é que, uma vez que Ele está sempre com você, você não consegue fazer nada em segredo, pois será pego em na hora do ato. Mas a vantagem é que, por Ele estar sempre com você, você nunca está só, nunca está enfraquecido, nunca está desamparado. Então, o dever de um ser humano perfeito, o dever de um aspirante espiritual, é sempre se lembrar desta verdade suprema – que nunca se está só, sempre se está com o Ser Supremo. Ele sempre lhe ajudará, e Ele sempre acelerará a velocidade do seu progresso. (Discurso em Istambul, Turquia, 1979)
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Seja lá o que você fizer a Consciência Suprema (Deus) verá. Para Deus, nenhuma parte do seu ser está encoberta ou oculta. Ele está na parte mais recôndita do seu ser. “Hoje eu estou muito ocupado, pois tenho de ir a uma festa, então, farei meditação (sádhana) apenas por três ou quatro minutos”. Ele sabe que você está colocando a festa acima da meditação. Ele ouve tanto a palavra expressada quanto os seus pensamentos. Na realidade, Ele as escuta antes que tomem a forma mental. Por isso, Ele está sabendo de tudo que surge dentro, fora e sob a sua mente. Não tente esconder nada d’Ele – você não terá êxito. (A Graça do Senhor)
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O Ser Infinito está sempre com você. Você nunca está só. Algumas vezes vêm à mente um complexo derrotista: “Ah, estou derrotado neste projeto! Ah, estou derrotado nessa luta pela existência”! Uma vez que o seu pai é o Pai Supremo, a mais poderosa entidade de todo o universo, por que pensar que você foi derrotado nessa luta pela existência? Não! Um futuro brilhante aguarda você – seu futuro é glorioso, seu futuro é luminoso, seu futuro é refulgente. (Discurso em Caracas, Venezuela, 1979)
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Agora estou partindo deste país e estou deixando vocês fisicamente. Eu estou sempre com vocês; eu estarei sempre com vocês. Fisicamente eu estou lhes deixando, meus filhos e minhas filhas, mas não posso esquecê-los, e mentalmente estarei sempre com vocês. Quero que todos vocês sejam seres humanos exemplares. Todos vocês devem atingir o pináculo da glória humana. Que a existência de vocês seja bem-sucedida. Eu nada mais tenho a dizer. Que a paz esteja com vocês. Meus filhos e minhas filhas, tenho mais uma frase para lhes dizer: Eu não pertenço ao paraíso. Aquilo que sou, devo expressar essa verdade numa única frase – eu sou de vocês. (Mensagem de despedida das Filipinas, 1969)
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Nenhum poder no céu ou na terra pode separar-me de minhas crianças. Mesmo que este universo chegue ao fim, eu estarei com elas no Cosmo Não-Manifestado. Minhas crianças – sejam boas, sejam travessas – são minhas crianças. (Supreme Expression, I)
DEVOÇÃO
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Devoção significa ansiar pelo Supremo. Agora, surge a pergunta: “será a devoção algo natural ou anormal para os seres vivos?” Todas as coisas conscientes ou em forma bruta que vemos no universo manifestado exercem atração umas pelas outras, e, como consequência, a continuidade da projeção mental da Mente Cósmica é mantida. E é por conta dessa atração mútua entre uma infinidade de corpos celestes oscilando no espaço infinito que se mantém o equilíbrio no firmamento. Nessa atração, existe o esforço pela autopreservação. A abelha voa ao redor de flores para produzir mel porque precisa preservar sua existência. Podemos observar que toda entidade se refugia no abrigo que possa ser mais duradouro e seguro e que possa prover maior estabilidade. As pessoas vão à busca de dinheiro unicamente porque acreditam que podem manter suas vidas sob a proteção do dinheiro; ou seja, somente o dinheiro pode salvá-las. Mas elas não sabem que o dinheiro não pode provê-las nem de estabilidade permanente nem de abrigo seguro. Mesmo durante o período de sua existência, o dinheiro irá embora e voltará muitas vezes. Algumas vezes seu fascínio deslumbrará seus olhos, e em outras irá fazê-las chorar de fome. Não só o dinheiro, mas todos os objetos finitos têm essa característica. O que não for infinito não pode permanecer para sempre como sua fonte de prazer. Não pode ser seu refúgio permanente, uma vez que a existência de todos os objetos finitos depende de outros e está confinada às limitações de tempo, lugar e pessoa. Se a estonteante velocidade com que a pessoa voltada ao mundo externo busca objetos finitos for introvertida em direção ao Supremo Ser de sua vida, ela poderá alcançar a Consciência Suprema, poderá atingir o Estado Supremo. O mundo é um fenômeno mutante. Por isso, é tolice apegar-se a qualquer objeto neste mundo mutante. O próprio nome e a forma do objeto serão alterados com as mudanças de tempo e lugar. A criança se transforma em jovem; o jovem, em ancião; e o ancião, em cadáver. Mas se as pessoas sábias considerarem cada objeto deste mundo como uma expressão da Consciência Cósmica única e singular, então, ao ver as mudanças de nome e forma em qualquer objeto, elas não serão afetadas pela sensação de prazer ou dor. A Consciência Cósmica para elas permanecerá como Consciência Cósmica; elas nada perderão. (Subbhásita Samgraha I)
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Agora, o que é devoção? Quando a mente deixa de lado todas as coisas relativas e se move em direção ao Absoluto, somente isso é conhecido como devoção. Quando a mente move-se em direção à Alma Suprema e se torna muito próxima desta, ocorre uma mudança desconhecida. A lagarta não se dá conta de quando se torna uma borboleta. A mente não sabe como essas mudanças ocorrem nela. Assim, um dia, ela percebe que não é mais um ser individual e o sentimento individualista desaparece. Quando a mente fica livre de sentimentos individualistas, apenas assim se dá o Estado Supremo. (Karma Samnyása anda Parabhakti)
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Devoção é a ponte que conecta o indivíduo com a Consciência Cósmica. Antes de cruzar a ponte da devoção a pessoa pensa: “Você é a Consciência Suprema”. Mas enquanto ela atravessa a ponte, a pessoa pensa, “eu sou a Consciência”. (“Bhakti Rupa Setu”)
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Quando uma pessoa está estabelecida na devoção, ela torna-se capaz de compreender a grandiosidade e a magnificência da Consciência Suprema. O entendimento nesse momento nasce da experiência real de sentir. Coisas doces como manga e açúcar podem ser distinguidas somente através do paladar. Não se pode saborear uma manga apenas vendo o seu reflexo na água. Deve-se subir na árvore, colher a manga e experimentá-la. Similarmente, a experiência no reino espiritual também só pode ser obtida após subir um degrau na árvore da devoção. Somente então se pode compreender a refulgência e a grandeza da Entidade Cósmica transcendental. (“Bhakti Rupa Sentu”)
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A própria Consciência Suprema vai ensinar o conhecimento e a técnica de fazer o serviço. Isto não é problema do devoto. Entregue tudo ao Ser Supremo. Se alguém quiser algo d’Ele, deve pedir somente por devoção absoluta. Quando a devoção é obtida, Deus é obtido. Se Deus for obtido, tudo é obtido. O que permanecerá ainda por conseguir? Assim, desde tempos remotos tem-se aceitado que a pessoa mais sábia do mundo é o devoto. Ao devoto não falta intelecto. Pelo contrário, ele ou ela é o mais sábio(a). Se você deseja permanecer neste mundo, permaneça como um devoto. Enquanto a devoção estiver ausente, o coração será como um deserto; e quando a devoção for alcançada, um oásis surgirá no deserto. (“Astitva and Shivátva”)
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Neste círculo cósmico [Brahmacakra], cada um tem o seu desejo individual e particular, e cada um está em busca desse desejo. Aqueles com vários desejos estão na busca por todos eles e ficam extenuados; e terminam essa busca sem alcançar nenhum deles. Se uma pessoa quiser beber leite e fumar ao mesmo tempo, não conseguirá: só poderá fazer uma coisa ou outra. Mas aqueles que só têm um desejo podem satisfazê-lo muito facilmente. Por isso, o desejo deve ser pelo Supremo e nada mais; o desejo por outros objetos deve ser canalizado em direção ao Supremo. Se uma pessoa quer tornar-se um devoto do Ser Supremo, mas no fundo da mente pensa que Deus vai fazê-la passar nos exames, então aqui não é um desejo, são dois. Quando algo é demandado de Deus, o desejo torna-se duplo, e o tempo será totalmente desperdiçado. Quando esse desejo é somente direcionado para a Consciência Suprema, isso é conhecido como devoção: “Eu quero o Ser Supremo, e d’Ele nada quero”. (“Astitva and Shivátva”)
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A Consciência Suprema zelará pelo bem-estar daqueles que a adotaram como abrigo; e aqueles que pensam no seu próprio bem-estar não terão a ajuda do Supremo, pois Ele achará que eles já estão cuidando de si próprios. Mas para as pessoas que se entregaram completamente a Ele, o Ser Supremo tem uma responsabilidade especial. Assim, diz-se que, para os devotos, a Consciência Suprema tem uma obrigação especial. O dever do Supremo é zelar pelo prestígio do devoto, e o dever do devoto é deixar tudo por conta d’Ele. Seja qual for a energia que estiver operando no fluxo universal, ou no fluxo material, essa energia está subordinada a Ele. Assim, uma vez que você tiver amor por Ele, você não ficará fraco, nem desamparado, nem só. A vitória está com você. Lembre-se d’Ele e siga adiante – a vitória será sua. Vocês não devem temer as forças mundanas. Aqueles que desfrutam a força mais elevada do Supremo certamente triunfarão. A vitória certamente lhes pertence. Vitória para todos vocês. (“Parama Purusa”)
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Será que falta à Consciência Suprema alguma coisa? Será que Ela almeja prestígio, fama, dinheiro etc.? Ela não tem tal ambição, uma vez que o universo inteiro está dentro de Sua mente; todas as propriedades do universo são d’Ela. Mas o verdadeiro devoto diz: “Ó Consciência Suprema, existem tantos devotos grandiosos, enquanto eu sou um devoto comum. Porém, Senhor, seus devotos fervorosos roubaram a Vossa mente”. Uma vez que a Consciência Suprema ama muito Seus devotos, a mente do Senhor foi roubada por eles. Logo, Ele tem uma carência, uma necessidade. A Sua mente foi tomada por Seus devotos. O devoto então diz: “Vós perdestes Vossa mente. Ó Senhor, levai a minha mente, eu Vos ofereço a minha mente. Aceitai-a”. Os devotos são muito inteligentes; eles são mais inteligentes do que os intelectuais, mais inteligentes do que as pessoas de ação. (Discurso em Taipei, Taiwan, 1979)
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O devoto diz: “Ó meu Senhor, eu Vos amo porque, ao Vos amar, eu obtenho prazer. Eu nada quero de Vós. Eu quero Vos amar porque assim obtenho prazer”. Mas essa não é a forma mais elevada de devoção. Na forma mais elevada de devoção o devoto diz: “Ó Senhor, eu Vos amo. Eu quero Vos amar. E por que eu quero Vos amar? Porque eu quero que o meu amor Vos dê prazer. Eu não quero prazer algum. Eu Vos amo não para obter prazer, mas para Vos dar prazer”. E por meio desse tipo de devoção, o iogue entra no contato mais próximo com o Ser Supremo, e torna-se um com Ele. Quando o amor de uma pessoa é para dar prazer ao Senhor e não para desfrutar prazer, sua mente se transforma na mente do Ser Supremo. Através dessa devoção, o iogue se estabelece no estado de Bem-aventurança. A pessoa e seu Deus tornam-se Um. (“Man and his God”)